Народные поговорки, приметы, обряды и праздники на декабрь 2024
Считается, что много инея на деревьях, большие снежные сугробы и глубоко промерзшая земля в декабре сулят хороший урожай на будущий год. Снег заваливал заборы вплотную, без промежутков — то, напротив, ожидается лето - неурожайное.
Сырой и теплый декабрь предвещает поздний приход весны.
Если небо закрыто тучами — это к скорой метели, а, значит, не стоит собираться в дорогу.
Низкие облака — к приближению холодов.
Кольцо вокруг солнца — к ненастью.
Круг около солнца или месяца зимою предвещает продолжительные метели с морозами.
Высокие и тусклые звезды в небе сулят потепление.
Сильно блестят зимою звезды — к морозу.
Если зимою лес шумит — ожидай оттепели.
Если самовар гудит — к морозу.
Запел снегирь, а сорока спряталась — к вьюге.
Снегирь зимою поет на снег, вьюгу и слякоть.
Воробьи дружно чирикают — к теплу.
Ворона кричит на полдень — к теплу, на север — к холоду.
Громкое воронье карканье — к сильному морозу.
Воробьи забираются в хворост, а синица пищит с самого утра — к усилению холодов.
Если волки воют под жильем — к мору
1 декабря — Платон и Роман
По первому дню зимы делали долгосрочные прогнозы о погоде на всю предстоящую зиму.
Платон да Роман кажут зиму нам.
Каков Платон и Роман, такова и зима.
Коли на мучеников Платона и Романа день теплый, то и зима будет теплая.
Если случится в течение дня перемена, то сколько раз последует она, стольким же переменам подвергнется и зима.
4 декабря — Введение
В церковной традиции этот праздник знаменует Введение во храм Богородицы. В народе «введение» ассоциировалось с понятием «ввод», «начало». Зима вступает в свои права. Это отражено в народных поговорках, приметах и обычаях:
Введенье пришло — зиму привело.
До Введения если снег выпадет, то растает.
После Введения если снег пойдет, то ляжет зима.
В Введенье мороз — все праздники морозны, тепло — все праздники теплы.
К Введению обычно прочно устанавливался санный путь и в связи с этим затевались пробные выезды на санях перед основными гуляниями, на которые месяц богат как никакой другой. Право открывать декабрьское веселье на Введение отводилось молодоженам: подбирались нарядные расписные сани, женщина одевалась в лучшие свои одежды, мужчина подпоясывался ярким кушаком и, управляя санями, старался показать свою удаль. Введенский выезд так и назывался «казать молодую».
По городам открывались Введенские ярмарки и торги. Так, в Москве традиционно устраивали продажу саней, также были популярны рыбные ярмарки с сельдью, навагой и камбалой.
5 декабря — Прокоп
Пришел Прокоп — разрыл сугроб, по снегу ступает — дорогу копает.
На Прокопа принято было всей деревней выходить для того, чтобы расставить вехи вдоль дорог, по которым путникам проще будет находить дорогу в метель и непогоду. Считалось, что с Прокопа окончательно устанавливается хороший санный путь.
На Прокопия собирались мужские братчины - совместные празднования. Продукты приносили в складчину с варкой общественного пива.
Начинались ежедневные поездки мужчин в лес за дровами, которые продолжаться вплоть до весенних оттепелей. Вечерами мужчины и парни изготавливали сани и полозья, а за вечерней работой, когда вся семья собиралась вместе, принято было петь, рассказываться сказки и загадывать загадки.
7 декабря — Екатерина-санница.
В эту пору устраивались гонки на санях среди юношей и мужчин. Как правило, всей деревней народ собирался на каком-нибудь возвышении откуда хорошо было видно происходящее, чтобы поболеть за своих и оценить лошадей.
Девушки на празднике начинали присматривать себе женихов, а ближе к вечеру наступало время гаданий на суженого. Второй этап гаданий приходился на 13 декабря (Андрей Первозванный) — оба этих дня как бы предваряли самые важные святочные гадания.
Вечер под Екатерину — время ворожбы.
Без солнышка нельзя пробыть, без милого нельзя прожить.
Не спится, не лежится — все про милого грустится.
У невесты женихов сто один, а достанется один.
Мужчины с «Екатерины» нередко уходили в извоз, нанимались на зимние работы. Явление это было достаточно массовым в связи с чем сформировался и дошел до нас целый культурный пласт связанный с песнями ямщиков, различными дорожными приметами.
Едешь на день, а хлеба бери на неделю.
В объезд — так к обеду, а прямо — так дай бог к ночи.
Не бойся дороги, были б кони здоровы.
Обратная дорога всегда короче.
У доброго коня версты недлинны.
Либо добыть, либо домой не быть.
Умный товарищ — половина дороги.
Где дорога, там и путь.
9 декабря — Георгий-Победоносец, Егорий холодный, Юрьев день.
Георгий Победоносец, согласно христианскому преданию «Чудо о змие», одержал победу над Змеем или Драконом, что нашло отражение в бесчисленном количестве икон и даже на гербе Москвы. На Руси имя Георгия Победоносца трансформировалось в более привычного по звучанию Егория-Змееборца, которому приписывались способности отвращать змей от людей и домашних животных.
Существуют и другие версии, по которым именно Егорий первичен по отношению к Георгию, а сам сюжет победы некого витязя, героя или бога над змеем восходит еще к языческому Перуну. Сюжет противостояния бога Громовержца со Змеем занимает центральное место практически во всех индоевропейских культурах. В Индии — это Индра побеждающий змея Вритру, в Греции — Зевс побеждающий Тифона, в Скандинавии — Тор побеждающий Ермунганда, в хеттской культуре — Бог Грозы противостоящий Иллуянке. В русских сказках сюжет борьбы богатыря со змеем на Калиновом мосту детально отражен в истории про «Ивана Быковича» (по-другому эта сказка называется «Иван - крестьянский сын».
Эта легенда, как и ее герой, были очень популярны в народе, а на Егория в календаре приходились важные праздники и события.
В год отмечали два Егория — холодного (9 декабря) и голодного (6 мая). На Егория Холодного ходили слушать воду в колодцах: если тихо и ничто не волнуется — то и зима будет теплой и спокойной, если же послышатся звуки — следовало ожидать вьюг и сильных морозов.
Считалось, что Егорий зимний является хранителем скота и повелителем волков. С этого дня волки собираются в большие стаи и начинают ходить за добычей, жмутся к людскому жилью. Медведь на Егория ложится в берлогу и засыпает. В этом мы видим проявление уже другого славянского бога — Велеса, чьей животной ипостасью как раз являлись медведь и волк. В целом Велес олицетворяет вселенскую мудрость и силы природы, непознанного, подсознательного, магического, тайного, защищает весь живой мир, земледельцев, волхвов, странников, он является повелителем мороза, вод, луны, звезд, ночи, и хранителем Калинового моста — то есть перехода в мир мертвых.
Интересно, что Велес порой предстает и в образе Змея, с которым борется Перун, однако, важно понимать, что он вовсе не тождественен неким силам зла. Скорее это поединок Бога Побеждающего с Богом Ведающим, каждый из которых представляет разные типы энергий (активные, проявленные, яростные энергии Света против пассивных, непроявленных, непознанных энергий Ночи и Зимы), а их противостояние является ничем иным как круговоротом смены светлого и темного времени года. В таком контексте можно предположить, что народный образ Егория стал символом НЕ какой-то одной из этих сил (Змееборец-Перун либо Змей-Велес), а именно их постоянного противостояния и сменяемости, то есть в некотором смысле символом времени, заведенного порядка и единства противоположностей, символом Общего и Единого.
В другой транскрипции Георгий закрепился в народном сознании как Юрий, отсюда происходит и название небезызвестного Юрьева дня. Так, до XVI века, безземельные крестьяне могли за неделю до и после Юрьева дня свободно переходить от одного землевладельца к другому.
На чью долю потянет поле, то скажет Юрьев день.
Мужик не тумак: знает, когда живет Юрьев день.
Позвал дьяк мужика судиться на Юрьев день, а мужик был таков.
Позднее право подобного перехода было крестьянам запрещено, что породило новый пласт поговорок и присказок:
Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!
Дожидайся Юрьева дня, когда рак свистнет.
Борис Годунов отменил право перехода крестьян, закрепив их за боярами навечно. Тем не менее, в память о прошлом вплоть до конца XIX века, было принято именно в Юрьев день заключать крупные сделки, производить взаиморасчеты и наниматься на работу.
10 декабря — Роман
Согласно народным приметам ко дню Романа рыбы хоронятся в зимовальных ямах и омутах, готовятся к зимовке. Однако, налимы, сиги и ряпушка идут на нерест. На лед выезжают целыми артелями для ловли снетка, которая продолжится до конца марта — пока держится лед.
Лоси сбрасывают рога.
Самому святому Роману принято было молиться о разрешении бесплодия и бесчадия.
12 декабря — Парамон
Утро красное — быть декабрю ясным.
На Парамона снег — быть метелям вплоть до Николина дня.
13 декабря — Андрей Первозванный
Приметы и обряды дня неразрывно связаны с предыдущими гадании о суженом на Екатерину (7-го декабря) и погодными приметами на Егория (9-го декабря). Андрей Первозванный как бы «подтверждает» их результаты.
Девушки гадают о суженых — гадания на Екатерина и на Андрея являются как бы «репетицией» основных гаданий года, которые происходят на святки.
Вторично слушают воду: тихая вода — хорошая зима, шумная — предстоят морозы, бури, метели. Результат сверяют с тем, что дал Юрьев день.
14 декабря — Наум-грамотник.
По заведенному обычаю именно с этого дня маленьких детей начинали учить грамоте. Во-первых, лучшего времени для учения, чем долгие зимние вечера, крестьянину просто не найти, ведь сезон с весны по осень занят заботами об урожае. А во-вторых, покровитель этого дня Наум считался связанным с учебой: от слова «ум».
Пророк Наум наставит на ум.
Кто грамоте горазд — тот не пропадёт.
Без муки нет науки.
Чему смолоду не научился — того и под старость не будешь знать.
Во время ученья нельзя есть, а то заешь выученное.
Если учишь по книге, то, окончив, должен ее закрывать, в противном случае все позабудешь.
19 декабря — Никола Чудотворец, Микола зимний, холодный.
Николай Чудотворец, или по-другому Никола (Микола) был в народе одним из самых любимых святых и считался вторым после Бога заступником. Николая считали покровителем земледелия, скотоводства, хозяином подземных вод, заступником от всех бед и несчастий (узнаем здесь образ Велеса – которому приписывалось ровно то же самое).
Есть легенда о том, как в осеннюю пору мужик увяз со своим возом в дороге и просил проходящих мимо помочь ему выбраться из распутицы. Первым шел Касьян-угодник — от отмахнулся от мужика, не пожелав пачкать в грязи свои одежды. Вторым был Николай-угодник, который с готовностью взялся за дело и вызволил мужика из беды. Представ перед Богом, оба они рассказали почему поступили так, а не иначе, после чего тот постановил: «Ты, Касьян, не помог мужику. За то будут тебе через 3 года служить молебны. А тебе, Николай-угодник за то, что помог мужику воз вытащить, будут служить молебны 2 раза в год.»
Соответственно Касьян приходится на 29 февраля и отмечается только раз в 4 года, а у Николы два дня в году — зимний и летний. Причем, считалось, что оба дня Николы перекликаются, отзеркаливают друг друга.
Один Никола травный, другой морозный.
Никола зимний лошадь на двор загонит, Никола вешний лошадь откормит.
Какой день в Николу зимнего, такой и в Николу летнего.
Считалось, что на Николу приходят первые крепкие морозы — Никольские.
Никола Зимний отмечался на Руси везде, однако особенно важным праздником он был в Поморье. Там он считался переходом от осенней к зимней путине: к этому времени заканчивали лов семги, наваги и камбалы, промышленники возвращались домой. Одновременно начинался морской зверобойный промысел.
На Николин день начиналась пора зимнего сватовства, а молодежь, в свою очередь, начинала подготовку к святочным посиделкам — договаривались об откупе избы у какой-нибудь вдовы, заготавливали дрова, лучины, наряды, святочные маски и костюмы.
К Николе Зимнему приурочивалась распродажа лишнего хлеба. Также в эти дни было принято справлять «никольщину» — когда старшие представители крупных семей, деревенские старосты и почитаемые главы родов собирались на веселье, продолжавшееся до 3–4 дней. Стол организовывали вскладчину, а уклонявшихся от «никольщины» не любили и весь год сопровождали насмешками.
В Николин день во всяком доме пиво.
Хороша Никольщина пивом да пирогами.
Для кума Никольщина бражку варит, для кумы пирожки печет.
На Никольщину зови и друга и недруга.
Интересно, что данный праздник имел славу «стариковского», что по всей видимости идет еще от древних дохристианских традиций: славяне полагали, что за год солнце (оно же Бог-Даждьбог, «дающий», «дарящий» Бог) проходит весь цикл жизни от рождения до смерти. Именно поэтому каждому сезону и характеру Солнца соответствует разная ипостась бога (при этом это НЕ разные божества, а одно), а точки перехода привязаны к точкам солнцестояния и равноденствия:
Молодое новорожденное солнце — мальчик — Коляда (21 декабря)
Энергичное растущее солнце — парень — Ярила (21 марта)
Зрелое щедрое солнце — мужчина — Купала (21 июня)
Старое умирающее солнце — дед — Хорс/Карачун (21 сентября)
Как видим, циклу старения солнца соответствует период с осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Но на конец декабря приходится и еще одна линия "старения": здесь надо вспомнить о том, что народный образ Николая Чудотворца во многом вобрал в себя черты Велеса, а Велес - это бог Ночи, Зимы, подземных вод, мороза, пассивных энергий сковывания, космоса, мудрости, познания. Это бог-мудрец, предстающий в образе волхва или старца. Он составляет "вечную" пару с побеждающим богом Света Перуном. Энергии последнего (Перуна) преобладают в ту половину года, когда день прибывает - то есть сила света нарастает, а энергии Велеса преобладают в период убывающего солнца - то есть с дня летнего солнцестояния до дня зимнего солнцестояния. Последние самые темные дни перед зимним солнцестоянием - это пик могущества Велеса, которого иначе именуют Дед (от него же пошел и образ одаривающего Деда Мороза). Именно поэтому дата начала «стариковских» складчин приходятся на эти самые дни - буквально накануне рождения нового солнца. С учетом того, что «никольщина» длилась несколько дней, можно сказать, что сразу после нее и наступала Коляда — главный праздник года и главная переломная точка.
21 декабря — Коляда
Самым же широко отмечаемым в народе и значимым среди всех зимних праздников несомненно был день зимнего Солнцестояния (Коляда). Отмечался он в самый короткий день и самую длинною ночь в году (с 21 на 22 декабря) или — по другой версии — с 24-го на 25-е, на Солнцеворот. Именно в этот день, согласно народным преданиям, отмечали рождество Бога Коляды, который по сути представляет собой молодую ипостась центрального солнечного Бога славян Даждьбога. После этого начинался длительный период празднеств и гуляний, продолжавшийся около 2 недель. Колядень — это первый день растущего солнца, которое называлось Коло (не отсюда ли и слово «календарь» — повторяющийся цикл солнечного движения, начинающийся с Коляды?) и, соответственно, первый день нового года, нового отсчета жизни по солнцу и под солнцем. Растущее солнце олицетворяет собой ребенка, новый цикл жизни. Таким образом праздник знаменует собой сезонный поворот, уход всего старого, отжившего, и приход всего сильного, нового и молодого. То есть Коляда — это очередное (и вечное) возвращение света, возрождение и торжество Солнца над Тьмою.
Главным атрибутом праздника был костер, как бы олицетворявший, призывавший и усиливавший солнце.
"В этом переходе от постепенной утраты к постепенному возрастанию светоносной силы солнца предки наши видели его возрождение или воскресение (=возжжение солнцева светильника) и в честь столь радостного события, совершавшегося в небе, зажигали по городам и селам костры. Так как около того же времени христианские правила установили праздновать Рождество Спасителя, называемого в церковных песнях «праведным солнцем, пришедшим с востока», то древлеязыческий праздник рождающемуся солнцу и был приурочен к Рождественским святкам."
(А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, Том 3).
На Коляду готовили ритуальный новогодний круглый пирог — каравай — по форме также напоминающий солнце. Большинство святочных игр также содержат символику солнца или поиска солнца: например, искание золотого колечка (=солнца сокрытого Змеем во мраке зимних облаков и туманов), прыжки через костры (что зеркально летним празднованиям на Купалу — день Летнего Солнцестояния). Другой обряд, связанный с огнем — это тушение повсюду «старого» огня и зажжение «нового».
Важной частью праздника было колядование — наряжение в личины и маски и хождение с песнями по дворам. В благодарность за песни и представление колядующих одаривали угощением, те же в ответ осыпали хозяев зерном на счастье и благополучие. Смысл данного действия скорее всего заключается в том, что колядующие изображают «чужих», «иномирных» существ, а также тотемных животных (частые образы — «коза», «медведь», «черт», «мертвец», старик», «старуха», «леший» и проч.), связанных с образами некоторых богов — то есть они как бы собирают угощение для Иного мира, выступают некоторым мостом между людьми и Предками (а также Богами и силами природы).
Песни-колядки — это не что иное как пожелания благополучия дому и просьбы о взаимном обмене подарками — караваями и пирогами. Славяне верили, что в эти светлые поворотные дни отверзаются небесные врата: вода в реках и источниках получает целебную силу, а боги рассыпают щедрые дары всему миру — все с чем обратишься к открытому небу непременно сбудется.
26 декабря — Евстрат, Евгений
С Евстрата наблюдают за погодой и солнцем в течение 12 суток. Каждый из 12 день покажет погоду одного месяца следующего года:
29 декабря — Аггей
Коли на Аггея сильный мороз, то он простоит до крещения.
Если в этот день на деревьях иней, то святки будут
Материалы использованы из книги «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.
